公
公者無人我之分也，人惟無我，則公而不私；人惟有我，則
私而不公。故公與私相對，人與我相對。小人爲一己之私，知有
我而不知有人；聖人以天下爲公，知有人而不知有我。故私之一
念，起於我見太深。公之一字，即在無人無我，無人無我者，即
物我無間之謂也。呂氏雲：「無間則仁，有間則暴。無間則與萬
物爲一體，烏得 而不仁。有間則獨私其身，烏得而不暴。」是公
私二字，乃仁暴之所分也。
吾嘗思之，私生於愛，而害愛者莫如私，故人莫不愛其身
也，既愛其身，則衣 食居住之所以衛吾身者，而吾私之，私之不
已，而禍患出焉。人莫不愛其子孫也，既愛其子孫，則珠玉金銀
之所以遺子孫者，而吾私之，私之不已，而事變生焉。秦始皇築
長城以備胡，爲子孫帝王萬世之業，其所私於子孫者，非不周且
密也，乃天厭其私，一傳至二世而滅。晉桓叔盡殺其兄之子孫，
而以國祚傳於己子，其所私於 子孫者，非不詳且盡也，乃天道好
還，其子孫皆死於讒慝。此皆以私害愛之明證也。
老子曰：「聖人後其身而身先，外其身而身存。」非以其無
私耶！惟其無私，故能成其私。夫無私即公也，而何以成其私
哉？曆觀古之聖人，大道爲公，無有顧其身家之私念，及功成德
立，宗廟享之，子孫保之，非所以成其私乎？今有金錢於此，吾
苟認爲世界公共流通之物，以之舉辦公益，則此錢可以永遠存
在，天下後世，皆謂吾爲公德之人。若吾據爲私有，將金錢作爲
個人之私用，或即遺之子孫，則終化爲烏有矣。故私曲者終難逃
乎天理之公，而公直者反有以成其一己之私也。
《傳》 曰“天無私覆，地無私載，日月無私照，霜露無私
降。”此言天地之大，不外乎公也。天惟至公，故生萬物而不自
生；地惟至公，故養萬物而不自養。然天地雖不自 生自養，而萬
物生長以後，其元氣仍還於天地，是天地之生萬物養萬物，即所
以生自己養自己也。苟使天地不公，徒爲自己，不以萬物爲一
體，則天地亦成爲區區之一物，安足爲天地哉！聖人與天地合
德，大公無我，以天下爲一家，中國爲一人，幽明也，物我也，
混沌同流而無間者也，幽明無間，故無神與人之分；物我無間，
故無人與己之分。無人與己之分，則天下之人人物物，皆吾同胞
也，安所往而不公哉？
呂氏曰：「古之得天下者衆矣，其得之也必以公，其失之也
必以偏。」 故洪範曰：「無偏無党，王道蕩蕩；無党無偏，王道
平平。」 陰陽之和，不長一類，萬物之主，不私一人。伯禽問治
魯，周公曰“利而勿利”，蓋言治魯之道，務在利民，而勿自利
也。“荊 人有遺弓者，而不肯索，曰：荊人遺弓，荊人得之，又
何索焉？孔子聞之曰：去其荊而可矣！老聃聞之曰：其人而可
矣！”在孔子之意，以爲人得之而已，何必荊人 也。老聃之意，
以爲天下得之而已，何必人也。故老子則尤公之至也。“天地大
矣，生而弗子，成而弗有。”“萬物皆被其澤，得其利，而不知
所由始。” 此天地之公，所以長久而不敝也。今人不解公義 ，
陷溺于富貴功名，沈淪於聲色貨利，陰謀詭計，不顧損人，馳逐
紛拿，徒求利己。卒之，天網恢恢，疏而不漏，積資鉅萬者，不
數年而鬼神發之，去而弗返。連升顯仕者，不轉瞬而天地忌之，
墮爲下流，甚有斷子絕孫者，甚有跛足盲目者。私之爲害，豈淺
鮮哉。
