覺
覺者，覺悟之謂也。事至而悟知，曰悟；未至而先知，曰
覺。故悟難，而覺則尤難也。中庸曰：「至誠之道，可以前知。
國家將興，必有禎祥 ，國家將亡，必有妖孽，見乎蓍龜 ，動乎
四體 。禍福將至，善，必先知之，不善，必先知之。 」曰前
知，曰先知，皆覺之功也，然非至誠則不能焉。又曰：「誠則
明，明則動 ，動則變 ，變則化。 」夫至於明動變化，則覺之功
用大矣！
莊子以人之生死等於夢覺，嘗曰：「夢飲酒者，旦而哭泣，
夢哭泣者 ，旦而田獵，方其夢也，不自知其夢也……覺而後知其
夢也，且有大覺，而後知其大夢也。」又曰：「予惡乎知悅生之
非惑耶？又惡乎知惡死之非遠行而不知歸者耶？」 細玩斯言，則
知人之夢而不覺者，因有生死之見存也，有生死之見，斯有人我
衆生壽者之相 ，有人我衆生壽者之相，斯有貪嗔癡愛四字之迷，
愈迷則愈夢，愈夢則愈不覺，愈不覺則愈陷於迥輪之苦海，而不
得脫，不亦重可哀哉！
間嘗考究生死之理，乃知人本無所謂生，亦無所謂死。何
也？生死者，乃陰陽二氣之聚散耳。氣聚則生，氣散則死，而我
之神，即隨其聚散以爲去來焉。當其神之來也，則氣聚而托於
形，形即由是而長，故謂之生；及其去也，則氣散而離於形，形
即由是而壞，故謂之死。是神者我也，形者我所居之舍也，我有
來去，故舍有成壞。然則生者非生 也，以神之來而形成耳；死者
非死也，以神之去而形壞耳，而彼去來，權不在我，又實在於陰
陽之氣之聚與散。則是我身者，天地之一物也，我安得私而有之
哉？
昔有人告舜曰：「汝身非汝有，是天地之委形也 ；性命非汝
有，是天地之委順也 ；子孫非汝有，是天地之委蛻也 。」信如
此言，則我之身體性命與子孫，皆非我有，何況身外之禾稼土
木，禽獸魚鼈，金玉珍寶，穀帛財貨，皆天之所生，地之所養，
不得認爲我有耶！列子曰：「天地萬物，不相離也，認而有之，
則惑矣！」噫！此皆覺之之言也。」《道德經》曰：「善攝生
者，兕無所投其角，虎無所措其爪。」 夫何故？以其無死地 ，
所謂無死地者，無可死之地也。人自幼至壯至老，有生必有死，
即果年高百歲，亦不免同歸於盡，惟聖人勘透此理，不于肉身求
生，而于性身求生，不憂肉身之死，而憂性身之死。老子曰“吾
身既無，吾有何患。”孔子曰“殺身成仁”，嶽飛、關羽殉國而
死，耶穌捨身救世，佛受哥利王節節支解，此皆數聖人攝生之模
範。 肉身雖死，真性常存，蓋肉身有形有質，有受死之地，所以
有生有死；性身無體無方，無可死之地，故能不生不滅。人能空
此數十年必壞之肉身，而攝此千萬年不死之性身，則爲大覺仙人
矣。且夫人之逐逐營營，奔走醉夢之場，而不自覺者，非性不
明，乃物欲蔽之耳。故木本靜也，而所以動之者，風搖之也；水
本清 也，而所以濁之者，土渾之也。人本有覺也，而所以無覺
者，欲炫之也。身之有欲，如樹之有蠋，樹抱蠋則還自鑿，身抱
欲則還自害，故蠋盛則木折，欲熾則身亡。欲救吾身，先去情欲
欲，去情欲 先斂五關，五關者，情欲之門，嗜好之府也，人能閉
關絕欲，則內觀無我，外觀無物，而性明矣。性既明，則千百年
以後之事，如在目前，千百里以外之事，如觀掌上。以此言覺，
則無所覺，而無所不覺矣。雖然，覺亦豈易言哉？古往今來，凡
造十惡業者，六塵遍染，三業縈纏，要皆陷於不自覺耳。是以陰
罪陽過，日累月深，背道違真，順邪棄正，生遭顯戮，歿受冥
誅，身落三塗，欲求解脫而不得，良可歎也！
本社特提覺字以喚醒之，務望世界男女，及早回頭，勿入沈
迷之境，快登道岸，同期覺悟之生。然非欲人超棄塵凡，高言虛
妙也。不過於處世接物之時，遵守廿字，改過遷善，養性修真，
悟迷途其未遠，覺今是而昨非，則是一覺也，有天堂地獄之別
矣！吾故以斯道覺斯民也。
